성 유스티누스(Justinus, 또는 유스티노)는 100-110년 사이에 팔레스티나(Palestina)의 사마리아 지방에 세워진 플라비아 네아폴리스(Flavia Neapolis)의 이교 가정에서 태어났다.
어렸을 때의 성장 과정은 알려져 있지 않지만 그는 진리를 찾는 구도자의 자세로 꾸준히 탐구하는 학구적인 사람이었다. 그는 스토아 철학, 아리스토텔레스 철학, 피타고라스 철학 그리고 플라톤 철학에 연이어 몰두하였지만 만족하지 못했다.
그러던 어느 날 카에사레아(Caesarea)의 바닷가를 산책하던 중에 한 노인을 만나 인간의 모든 사상, 플라톤 사상에도 한계와 부족함이 있다는 사실을 깨닫고 그리스도교에 입교하였다. 그가 그리스도교에 심취하게 된 또 다른 이유는 순교자들의 영웅적인 태도에 감동했기 때문이다.
성 유스티누스가 에페수스(Ephesus)에서 세례를 받고 그리스도교 신자가 된 것은 130년경이다. 그는 이후 구도자로서가 아니라 진리의 설파자, 신앙의 설교가로 길을 바꾸어 한평생을 하느님께 봉헌하였다. 그는 평신도였으나 스승이며 복음의 사도가 된 것이다.
그는 132-135년 사이에 에페수스에서 유대인 트리폰과 종교에 관한 토론을 가졌으며, 이것을 토대로 155년에 “트리폰과의 대화”(Dialogue with Trypho the Jew)를 저술하였다.
그는 순회교사로서 여러 지방을 돌아다니며 가르치다가 안토니우스 피우스(Antonius Pius) 황제가 있는 로마(Roma)에 도착해서 그곳에 머물며 자기 집에서 교리를 가르치는 학교(schola)를 세웠다. 유스티누스는 그리스도인들에 대한 박해를 항의하는 2편의 “호교론”(Prima Apologia, Secunda Apologia)을 썼다.
그는 그리스도교의 첫 번째 호교론자이며 또 그리스도교에 대한 장문의 글을 남긴 최초의 평신도이다. 그는 크레센스라는 견유학파 사람과 논쟁을 벌이다가 그의 사주로 인하여 로마(Rome)의 집정관인 유니우스 루스티쿠스(Junius Rusticus)에게 고발되어 다른 6명의 동료들과 함께 체포되었다.
그들은 이방 신전에 희생물을 바치라는 요구를 거절하고 수많은 고문을 당한 후 참수형을 받고 순교하였다. 그는 2세기 호교론자들 중에서 가장 뛰어난 신학자였다.
강론 : (마르 12,18-27)
<부활 논쟁>
부활이 없다고 주장하는
사두가이들이 예수님께 와서 이상한 이야기를 합니다.
그들이 말하는, “일곱 형제가 차례대로 한 여자를 아내로 맞아들였다가
모두 후사를
남기지 못하고 죽었다.”는 이야기는
아마도 논쟁을 하려고 자기들이 지어낸 이야기일 것입니다.
그들은 부활이 없다고
주장하는 사람들이었기 때문에
“만일에 부활이 있다면 굉장히 복잡한 문제가 많이 발생할 것이다.
그러니 부활이 없는 것이 더
낫다.”
라는 말을 하려고 그런 이야기를 지어낸 것 같습니다.
예수님께서는 이렇게
대답하십니다.
“그분께서는 죽은 이들의 하느님이 아니라 산 이들의 하느님이시다(마르 12,27).”
“사람들이 죽은 이들 가운데에서
다시 살아날 때에는,
장가드는 일도 시집가는 일도 없이 하늘에 있는 천사들과 같아진다(마르 12,25).”
이 말씀을 이렇게 다시
정리할 수 있습니다.
1) 부활은 있다.
2) 부활 후의 삶은 지금의 삶과는 완전히 차원이 다른 영적인 삶이다.
“그분께서는 죽은 이들의
하느님이 아니라 산 이들의 하느님이시다.” 라는 말씀에서
‘죽은 이들’이라는 말은, ‘죽어서 사라져야 하는 허무한 존재’를
뜻합니다.
‘산 이들’이라는 말은 ‘영원한 생명을 누릴 수 있는 존재’를 뜻합니다.
하느님께서는 인간을 창조하실 때 죽어서 사라질
허무한 존재로 만들지 않으셨습니다.
당신과 함께 영원히 살 수 있는 존재로 만드셨습니다.
이 말씀을, “하느님은
죽어서 사라지는 허무한 존재들인 인간들을
현세에서만 보살필 수 있는 무기력한 신이 아니라,
영원히 인간들을 보살펴 주시는 영원하신
분이다.” 라고 풀이할 수도 있습니다.
만일에 ‘죽음’이라는 것이
하느님과 인간을 갈라놓는다면,
즉 하느님께서 ‘죽음’이라는 것에게 당신의 자녀인 인간을 빼앗기신다면,
하느님은 전능하지 않은 신이
되고, ‘죽은 이들의 하느님’이 되어버립니다.
그러나 우리가 믿는 하느님은 ‘죽음’을 지배하시는 분이기 때문에
‘죽음’이라는 것에게
당신의 자녀를 빼앗기지 않으시는 분,
즉 ‘산 이들의 하느님’이십니다.
부활 후에는 천사들과
같아진다는 말씀은 ‘영적인 삶’을 살게 된다는 뜻이고,
그래서 혼인에 따르는 복잡한 일들은 생기지 않는다는 뜻인데,
구체적으로 그
‘삶’이 어떤 것인지는 알 수 없습니다.
이 세상과 그 세상은 차원이 다르다는 것인데, 어떻게 다른 것일까?
여기서 우리가 한 가지 짚고
넘어가야 할 점이 있습니다.
그것은 바로 ‘기억’에 관한 문제입니다.
부활 후에는 장가드는 일도 시집가는 일도 없이
하늘에 있는
천사들과 같아진다고 하더라도,
이 세상에서 맺은 인연들이 모두 끊어지는 것은 아닐 것입니다.
특히 부모와 자녀의
인연.
먼저 세상을 떠난 어머니를
평생 그리워하다가
마침내 하늘나라에 가서 어머니를 만나게 되었을 때,
서로 기억하지 못하고, 서로 알아보지 못한다면?
죽은
이들은 지금 우리를 기억하지도 못하는데,
살아 있는 우리만 그리워하고 서러워하고 있는 것은 아닌가?
그러면 지금 우리가 죽은 이들을
위해서 바치는 기도는 무엇인가?
또 ‘성인의 통공’에 관한 교리는 어떻게 되나?
연옥은 ‘보속’을 하는
곳이라는 점을 생각하면,
내세에서도 ‘기억’은 유지될 것이라고 생각할 수 있습니다.
자기가 누구인지 기억하지 못하고, 자기가 한 일도
기억하지 못한다면,
‘보속’을 한다는 것 자체가 무의미하기 때문입니다.
아마도 지상에서보다 더 생생하게 기억이 살아날
것입니다.
사는 동안에는 잊고 있었던 아주 작은 일들까지 전부 다.
루카복음에 있는 ‘부자와
라자로의 비유’를 보면,
부자는 자기가 누구인지,
또 자기가 어떻게 살았는지를 기억하고 있는 것으로 보입니다.
죄 속에서 살고
있는 자기 형제들이 회개해서
그들만은 고통스러운 곳에 오지 않기를 바라고 있기 때문입니다(루카 16,27-30).
그렇다면 천국에 간
라자로도
자기가 지상에서 얼마나 불행하게 살았는지를 기억하고 있을 것입니다.
(불행했던 삶을 기억하지 못한다면 천국의 행복이 행복인
줄 모를 것입니다.)
따라서 부활 후에는 천사들과
같아진다는 것은,
모든 욕망과 집착 같은 것에서 완전히 해방된 상태가 되는 것으로,
그래서 어떤 갈등이나 다툼 같은 것은 전혀
없는,
오직 기쁨과 평화와 행복만 있는 생활을 하게 되는 것으로 해석할 수 있습니다.
(부활 후의 세상은, 부자도
가난한 자도 없고, 잘난 사람도 못난 사람도 없고,
높은 사람도 낮은 사람도 없는 세상입니다.
불공평한 일도 억울한 일도 없고,
열등감을 느낄 일도 없고, 주눅들 일도 없고.
지상에서의 삶을 모두 기억한다고 하더라도 더 이상 서럽거나 슬프지 않을
것이고.)
그런데 마르코복음과
마태오복음에는 없지만 루카복음에는
“저 세상에 참여하고 또 죽은 이들의 부활에 참여할 자격이 있다고
판단 받는 이들”이라는 말씀이 더
있습니다(루카 20,35).
무조건 부활하게 되는 것이 아니라, 자격이 있는 사람들만 부활한다는 것입니다.
바로 그것이 우리에게
중요합니다.
부활 후의 세상이, 또 그곳에서의 삶이 아무리 행복하다고 하더라도
“그것을 얻을 자격이 나에게 있는가?” 가 중요하다는
것입니다.
마태오복음을 보면, 하느님
나라에 들어가지 못한 사람들이
‘바깥 어둠 속으로’ 쫓겨나서 울며 이를 간다고
묘사되어 있습니다(마태 22,13; 24,51;
25,30).
울면서 이를 간다는 말은 자기 자신에 대한 분노, 후회, 절망 등을 뜻합니다.
예수님의 말씀을 듣지 않고 실천하지 않은
자기 자신에 대한 분노,
사는 동안 회개하지 않은 것에 대한 후회,
더 이상 그 어떤 것도 바랄 수 없다는 완전한
절망.
송영진 모세 신부 (전구교구 신풍본당 주임)
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