2015년 8월 1일 나해 (성 알폰소 마리아 데 리구오리 주교 학자 기념일)

 

성 알폰수스 마리아 데 리구오리(Alfonsus Maria de Liguori)는 1696년 9월 27일 이탈리아의 나폴리(Napoli) 근교 마리아넬라(Marianella)에서 주세페(Giuseppe de Liguori)와 안나 카발리에리(Anna Cavalieri) 사이의 7남매 중 맏이로 태어났다. 그의 집안은 나폴리의 유서 깊은 귀족 가문이었다. 아버지 주세페는 나폴리 공국의 해군이었으며 어머니는 트로야(Troja)의 카발리에리 주교의 동생으로 신앙심 깊은 사람이었다.

어린 시절부터 총명하였던 알폰수스는 불과 16세 나이로 나폴리 대학교에서 법학 박사학위를 받아 변호사가 되었다. 그 후 몇 년 동안 변호사로 일하면서 결코 패소하지 않는 변호사로 널리 알려졌다. 1723년 토스카나(Toscana) 대공과 어떤 공작 사이에 큰 돈일 걸린 소송이 벌어졌는데, 이 소송에 참여했던 알폰소는 어떤 중요한 문서를 잘못 해석하고 서명한 사실로 패소하였다.

이 사건으로 그는 변호사로서의 자격이 상실되었다고 스스로 생각하였다. 새로운 진로를 모색하며 기도하던 중 1723년 8월 28일 불치병 환자들을 위한 병원을 찾아갔다가 신비체험을 하였다. 그래서 알폰수스는 사제가 되기로 결심하고 오라토리오회에 입회하여 1726년 12월 21일 사제 서품을 받았다. 그는 2년 정도 나폴리 근방을 돌며 선교사로 봉직하였고, 1729년에는 나폴리의 중국 신학원에서 활동했다.

1730년 친구인 토마스 팔코이아(Thomas Falcoia)가 스칼라(Scala) 지방에 있는 카스텔라마레 교구의 주교가 되자, 알폰수스는 그곳으로 거처를 옮겼다. 그는 스칼라에서 수녀들의 피정을 지도할 때 마리아 첼레스테 수녀를 만났고, 새로운 수도회에 대한 그녀의 환시를 확신하게 되었는데 이것은 팔코이아 주교가 로마(Roma)에서 경험한 환시와 일치하였다. 그래서 1731년 마리아 첼레스테 수녀가 환시에서 받은 규칙을 따라 여자 구속주회를 설립하였다. 그리고 다음해 스칼라로 이주하여 팔코이아 주교, 파가노 신부와 다른 몇 사람들의 도움을 받아 남자 구속주회(Redemptoris)를 설립하였다.

이 회는 공동생활을 하면서 예수 그리스도를 본받고 주님의 말씀 전파를 주된 목적으로 하는 성직 수도회였다. 본부는 스칼라 수녀회의 숙박소를 이용하였으며 명예원장으로 팔코이아 주교를 모셨다. 그런데 초창기에 중대한 알력이 일어나 마리아 첼레스테 수녀가 떠나가서 포치아에 따로 수도원을 설립하고, 또 1733년에는 쿠르시오(Curtius)라는 수도자 한 명만 남고 모든 회원들이 다른 회를 설립하여 떠났다.

하지만 알폰수스는 흔들리지 않고 회를 지키면서 다른 회원들을 맞아 1734년에 빌라 데글리 스키아비에서 두 번째 창립을 맞이하였다. 그는 모든 난관을 극복하고 수도회를 발전시켜 나갔다. 마침내 구속주회는 1749년 2월 25일 교황 베네딕투스 14세(Benedictus XIV)로부터 인가를 받았으며, 같은 해에 열린 총회에서 수도회 종신 총장으로 선출되었다. 다음 해에 여자 구속주회도 교황으로부터 승인을 받았다. 그런데 왕권주의를 내세워 수도회들을 적대시하던 왕과 타누치(Tanucci) 후작 때문에 나폴리 왕국의 인가를 받지 못하였다. 1752년 왕은 교황령과 시칠리아(Sicilia)만을 사목 활동 영역으로 한정한다는 조건으로 인가를 해주었다.

이 기간 동안 알폰수스는 인근 지역을 다니면서 설교 사도직을 열렬히 수행하였으며 저술 활동에도 매진하였다. 그러던 중 교황 클레멘스 13세(Clemens XIII)는 1762년 6월 20일 산타 아가타 데이 고티(Santa Agata dei Goti)라는 나폴리의 한 작은 교구장 주교로 알폰수스를 임명하였다. 그는 이 교구를 돌보는 13년 동안 성직자, 수도원 그리고 전 교구의 혁신을 계획하였으며, 가난하고 배우지 못한 사람들을 구제하는 자선활동을 전개하였다. 이런 열정적 활동으로 중병을 얻었고, 또 죽을 때까지 괴롭혀온 류머티즘으로 마비될 때도 많았기 때문에 1776년 교황 비오 6세(Pius VI)의 허락을 받고 주교직을 사임하였다. 주교직을 사임한 후에도 그는 구속주회의 정립과 운영을 위해 주력하였다. 하지만 나폴리 왕국의 당국자들 때문에 많은 괴로움을 겪었다.

예수회가 박해를 받은 이후 구속주회도 위험에 처하자, 알폰소는 중개자를 내세워 당국자들과 협상을 벌였다. 그러나 왕이 승인한 규칙과 교황 베네딕투스 14세가 수도회를 인가한 교서 사이에는 많은 차이가 있었으므로 늘 갈등의 소지를 안고 있었다. 교회와 나폴리 왕국 사이의 갈등 상황에서 교황령 외의 지역에 있던 공동체들이 알폰수스의 관할권을 벗어나게 됨으로써 회는 두 계열로 분열되었다. 알폰수스는 둘로 분열된 수도회가 다시 합쳐지는 것을 보지 못하고 1787년 8월 1일 살레르노(Salerno)에서 사망하였다.

구속주회는 알폰수스가 사망한 직후 다시 하나로 재건되어 발전하였다. 알폰수스는 윤리, 신학, 수학에 관한 놀라운 저서들을 남겼다. 특히 그의 윤리신학은 얀세니즘(Jansenism)과 반성직주의를 극복하면서 올바른 윤리관을 정립한 저서로 높이 평가받고 있다. 그의 신심서에서 가장 돋보이는 책은 “마리아의 영광”이다. 그는 1816년 9월 15일 교황 비오 7세에 의해 복자품에 올랐으며, 1871년 교회학자로 선포되었다. 그 후 1839년 5월 26일 교황 그레고리우스 16세(Gregorius XVI)에 의해 시성되었으며, 1950년 4월 26일 교황 비오 12세에 의해 고해사제들과 윤리 신학자들의 수호성인으로 선언되었다.

 

강론   :    (마태 14,1-12)

<세례자 요한의 죽음>

복음서에는 세례자 요한이 헤로데와 헤로디아의 결혼을 비판하다가

그것 때문에 살해당한 것으로 기록되어 있는데(마태 14,3-12),

그 내용만 놓고 보면,

요한의 죽음을 헤로데와 헤로디아라는 개인의 죄로만 생각하기가 쉽습니다.

그러나 세례자 요한은 '모든 사람'에게 회개를 선포했고(마태 3,1-2),

당시의 기득권층 사람들의 죄를 특별히 더 엄하게 비판했습니다(마태 3,7).

헤로데와 헤로디아의 결혼에 대한 요한의 비판은

당시의 기득권층 사람들의 도덕적 타락에 대한 요한의 비판 속에 포함됩니다.

그래서 헤로데와 헤로디아만 요한을 미워한 것이 아니라,

당시의 기득권층 사람들은 모두 요한을 미워했을 것이라고 생각되고,

헤로데와 헤로디아라는 개인이 요한을 죽인 것이 아니라,

당시의 기득권층이 요한을 죽인 것이라고 생각할 수 있습니다.

세례자 요한의 죽음은 헤로데와 헤로디아의 사사로운 살인죄가 아니라,

당시의 집권 세력에 의한 공적인 박해였다는 것입니다.

(그래도 헤로데와 헤로디아의 살인죄가 가벼워지는 것은 아닙니다.)

따라서 예수님의 소문을 듣고 헤로데가 했다는 말도(마태 14,2)

헤로데 개인의 말이 아니라,

당시의 기득권층 사람들의 불안감을 대변하는 말로 생각할 수 있습니다.

"진짜로 세례자 요한이 하느님의 예언자였던가?

우리가 하느님의 예언자를 죽인 것인가?" 라는 불안감.

(이것은 양심의 가책은 아니고, 미신적인 불안감입니다.

양심의 가책은 자기가 한 일이 죄라는 것을 의식하는 것이고,

미신적인 불안감은 자기가 잘못했다고 생각하지는 않지만

뭔가 안 좋은 일이 생길 것 같은 막연하고 불길한 불안감입니다.)

세례자 요한뿐만 아니라 거의 모든 예언자들은

요한처럼 사람들의 죄를 꾸짖다가 요한처럼 미움과 박해를 받았습니다.

그래서 예언자들이 그렇게 박해받고 죽는 것이 당연하게 보일 정도입니다.

오늘날에도 세상의 죄를 꾸짖는 예언자적 활동을 하는 이들이

미움 받고 박해를 받는 일이 계속되고 있습니다.

악인들은 회개를 하기는커녕

예언자들을 죽여서라도 그들의 입을 막아버리려고 합니다.

듣기 싫은 말이 안 들린다고 해서 자기들의 죄가 덮어지는 것이 아닌데도...

그런데 정말로 세례자 요한은, 또 예언자들은 꼭 그렇게 죽어야만 하는가?

그렇게 죽는 것이 당연한 일인가?

결코 당연한 일이 아닙니다.

예언자들이 사람들의 죄를 꾸짖는 것은 사람들을 회개시키기 위한 것이고,

또 사람들을 구원하기 위해서입니다.

사람들을 회개시켜서 구원하는 것이 당연한 일이지

박해받고 죽는 것이 당연한 일이 될 수는 없습니다.

만일에 "예언자는 원래 그렇게 박해를 받고 죽는 것이 당연하다."

라고 말한다면, 이 말은 사람들의 살인죄가 당연하다는 뜻이 되어버립니다.

박해자 입장에서 보아도 그렇습니다.

예언자들이 회개하라고 꾸짖을 때, 잘못을 뉘우치고 회개하는 것이 당연한가?

아니면 예언자들을 죽이는 것이 당연한가?

만일에 헤로데와 헤로디아가 요한의 말을 듣고 회개했다면,

요한은 그렇게 죽지 않았을 것이고,

헤로데와 헤로디아의 영혼도 살게 되었을 것입니다.

그들이 요한을 죽인 일은,

요한 쪽에서 보면 지상에서의 사명을 마치고 하늘나라로 떠난 일이 되지만,

헤로데와 헤로디아 쪽에서 보면,

그들 자신들이 자기들의 영혼을 죽인 일이 됩니다.

그들은 생명을 얻을 수 있는 길을 버리고 멸망하는 길을 선택한 자들입니다.

요한의 죽음에 동조한 기득권층 사람들도 다 마찬가지입니다.

예언자들이 미움 받고 박해받고 살해당하는 것은

처음부터 그렇게 되도록 정해져 있는 운명이 아닙니다.

정해진 운명이라면 하느님께서 예언자들을 죽이신 것과 같고,

살인자들에게는 죄가 없는 것이 되어버립니다.

예언자들의 죽음이 당연한 일이 아닌 것처럼

우리가 신앙생활을 하면서 겪는 십자가도 당연한 일이 아닙니다.

(당연한 일이 아니라 '특별한' 일입니다.)

예수님께서 "누구든지 내 뒤를 따라오려면, 자신을 버리고 제 십자가를 지고

나를 따라야 한다(마태 16,24)." 라고 말씀하셨는데,

이 말씀은, 모든 신앙인은 다 당연히 죽도록 고생만 해야 한다는 뜻이 아니라,

'십자가도' 받아들일 각오를 해야 한다는 뜻입니다.

예수님은 우리를 일부러 고생시키시는 분이 아닙니다.

(신앙생활은 사서 고생하는 생활이 아닙니다.)

'하느님 나라' 라는 목적지를 향해서 가다보면 힘든 길을 만날 수도 있고,

죽을 고비를 만날 수도 있고, 순교할 수도 있습니다.

반대로 편한 길을 만날 때도 있고,

죽을 위험에서 기적적으로 살아나는 체험을 할 때도 있습니다.

우리에게 가장 중요한 것은 최종 목적지에 잘 도착하는 일입니다.

'십자가'는 목적이 아니라 과정일 뿐입니다.

우리의 궁극적인 목표는 하느님 나라에서의 영원한 기쁨과 행복이지만,

'지금, 여기에서도' 기쁨과 행복을 누려야 합니다.

이 기쁨과 행복은 주님을 충실하게 따름으로써 얻게 됩니다.

주님을 따르는 일은 고통과 슬픔이 아니라 기쁨과 행복입니다.

(사람에 따라서 몸이 많이 고달프고 힘들 수도 있습니다.)

지금의 이 기쁨과 행복은

언젠가는 하느님 나라의 영원한 기쁨과 행복으로 이어지게 될 것입니다.

송영진 모세 신부