2014년 3월 18일 가해 사순 제2주간 화요일 (성 치릴로 주교 학자)

 

 

315년경 예루살렘에서 로마 제국 황제 가문의 그리스도인 부모에게서 태어난 듯한 성 키릴루스(Cyrillus, 또는 치릴로)는 예루살렘에서 자라고 교육을 받았으며, 342년 또는 그 후에 성 막시무스 2세(Maximus, 5월 5일) 주교에게 사제품을 받았다.

 

성 키릴루스는 수년 동안 예비신자 교육에 전념하다가 350년 또는 351년에 예루살렘의 주교인 성 막시무스 2세가 사망하자 그를 승계하여 주교가 되었다.

 

그러나 예루살렘에 대한 교계적인 관할권을 주장하던 카이사레아(Caesarea)의 아리우스파(Arianism) 주교이던 아카키우스(Accacius)와 아리우스주의자들에 의하여 그는 자신의 주교좌에서 해임되고 유배를 당하였다.

 

또 다른 이유는 성 키릴루스가 아리우스파에 반대하는 인물이었을 뿐만 아니라 교회의 재산을 매각하여 기근의 희생자들에게 주었기 때문이었다.

결국 교회 재산을 불법으로 매각했다는 누명을 쓴 성 키릴루스는 타르수스(Tarsus)로 갔으나 359년 셀레우키아(Seleukeia) 주교회의에 의해 복직되어 예루살렘으로 돌아왔다. 그러나 그는 재차 아카키우스의 음모에 의하여 황제 콘스탄티우스로부터 축출되었다가, 배교자 율리아누스 황제에 의하여 다시 복직되는 파란만장한 삶을 살았다.

 

성 키릴루스는 367년에 세 번째로 유배되었으나, 발렌스 황제가 율리아누스 황제의 통치 기간에 유배된 모든 종교인들을 사면함으로써 석방되어 다시 주교좌로 돌아왔다.

또 다음 해에는 안티오키아(Antiochia) 공의회가 니사(Nyssa)의 성 그레고리우스(Gregorius, 3월 9일)를 팔레스티나(Palestina)로 파견하여 그가 역설하던 ‘호모우시오스’(Homoousios)로 인한 잡음을 조사하게 하였는데, 이 용어는 니케아(Nicaea) 신경의 기본 용어이다.

 

성 그레고리우스는 예루살렘 주교좌는 파벌주의와 아리우스주의로 뒤엉켜 있고 또 윤리적으로 타락해 있다는 보고서를 제출하였다. 그러나 성 키릴루스의 신앙과 그 주교좌는 올바르다는 판결을 내렸다.

 

그 후 성 키릴루스와 성 그레고리우스는 381년의 제1차 콘스탄티노플(Constantinople) 공의회에 참석하였고, 여기서 성 키릴루스는 니케아 공의회의 정통 교리를 따르는 주교로 인정받았다.

사실 성 키릴루스는 성서학자이자 뛰어난 설교가였으며, 347년의 사순절 동안 사용한 그의 “교리서”는 세례 준비자에게 명쾌한 교리 해설서가 되었으며, 4세기의 팔레스티나 전례를 자세히 보여주는 유명한 교리서였다.

 

역사가인 소크라테스와 소조멘은 성 키릴루스는 철저한 아리우스주의 반대자였고, 그의 정통성은 의심할 여지가 없다고 기술하였다. 387년 3월 18일에 세상을 떠난 그는 교황 비오 10세(Pius X)에 의해 교회학자로 선포되었다.

 

 

강론   :   (마태 23,1-12)

 

<율법학자들과 바리사이들을 꾸짖으시다.>

 

"그들이 하는 일이란 모두 다른 사람들에게 보이기 위한 것이다.

그래서 성구갑을 넓게 만들고 옷자락 술을 길게 늘인다.

잔칫집에서는 윗자리를, 회당에서는 높은 자리를 좋아하고,

장터에서 인사받기를, 사람들에게 스승이라고 불리기를 좋아한다(마태 23,5-7)."

이 말씀은 예수님께서 율법학자들과 바리사이들의 교만, 위선, 허영 등을

구체적인 예를 들어서 비판하신 말씀입니다.

 

그들이 성구갑을 넓게 만들고 옷자락 술을 길게 늘인 것은

자신들의 거룩함과 경건함을 과시하기 위한 것입니다.

그것은 거룩한 척, 경건한 척 하는 것일 뿐이고, 그래서 그것은 위선입니다.

높은 자리를 좋아하고, 인사받기를 좋아하고, 스승이라고 불리기를 좋아하는 것은

교만과 허영인데, 여기서 좋아한다는 말은 즐긴다는 뜻이기도 합니다.

그들은 사람들이 자기들을 그렇게 존중하고 존경하는 것을 당연하게 여겼고,

또 그것을 즐긴 사람들입니다.

 

당연하게 여겼다는 것, 바로 그것이 문제입니다.

그랬기 때문에 사람들이 권하기도 전에 높은 자리를 자기 자리라고 생각하면서

그 자리에 앉으려고 했을 것이고(루카 14,7),

자기들에게 인사하라고 먼저 요구했을 것입니다.

 

어쩌면 그들 가운데에는 겸손한 척 한 사람도 일부 있었을지도 모릅니다.

그런 사람들은 다른 사람들이 권하니까 어쩔 수 없이 높은 자리에 앉았을 뿐이라고

변명하고, 인사를 하니까 받았을 뿐이라고 변명했을 것입니다.

 

어떻든 교만한 사람은 자기가 교만하다는 것을 모르고,

누가 비판하면 반성하기는커녕 화를 냅니다(루카 11,45).

(겸손한 사람은 자기가 겸손하다는 것을 모르고,

혹시라도 겸손하지 않다는 비판을 받게 되면,

반박하지 않고 스스로 반성하면서 더욱 겸손해지려고 노력합니다.)

 

그러면 반대로 그들에게 높은 자리를 권하고, 그들에게 인사하고,

그들을 스승이라고 불렀던 사람들은 그들을 정말로 존경했을까?

아마도 분명히 겉으로만 존경하는 척 하고,

속으로는 비웃은 사람들이 많았을 것입니다.

그런데도 율법학자들과 바리사이들은

사람들이 자기들을 정말로 존경하는 것이라고 착각했습니다.

 

사실 당시에 율법학자들과 바리사이들을

공개적으로 비판할 수 있었던 사람은 거의 없었습니다.

종교가 사람들의 삶을 지배하고 있던 당시의 사회 분위기에서

사제들과 율법학자들과 바리사이들의 권력에 대항하는 것은 어려운 일이었습니다.

 

예수님께서 '무거운 짐과 멍에' 라고 표현하신 것들(마태 11,28-30) 속에는

종교 권력도 포함됩니다.

당시의 종교 권력은 사람들을 억압하는 짐과 멍에였습니다.

그러니 일반 서민들은 사제들과 율법학자들과 바리사이들을 속으로는 비웃어도

겉으로는 존경하는 척 할 수밖에 없었습니다.

(어쩔 수 없어서 그랬다고 하더라도 존경하는 척 하는 것도 위선입니다.)

 

따라서 예수님께서 당시의 종교 지도자들의 위선과 교만을 공개적으로 비판하신 일은

전반적으로 위선에 물들어 있는 사회를 회개시키기 위한(또는 개혁하기 위한)

비판이기도 합니다.

그러나 당시의 종교 지도자들은 예수님의 비판을 받아들이지 않았고,

그래서 회개하지 않았고, 예수님을 박해했고 죽였습니다.

이제 예수님께서 오늘날의 교회를 보신다면 어떤 말씀을 하실까?

 

"너희는 스승이라고 불리지 않도록 하여라.

이 세상 누구도 아버지라고 부르지 마라.

너희는 선생이라고 불리지 않도록 하여라(마태 23,8.9.10)."

 

지금 우리 교회는 예수님의 이 명령을 충실하게 따르고 있는가?

"그렇다." 라고 자신 있게 대답할 수 없습니다.

우선 교회 용어들부터 문제가 됩니다.

그러나 더 문제가 되는 것은 알게 모르게 작용하고 있는 권위 의식입니다.

제도가 권위주의를 낳고, 권위주의는 위선과 교만을 만들어 냅니다.

 

그러면 과연 우리 교회는 내부 비판을 자유롭게 허용하고 있는가?

교회 언론이(방송과 신문과 잡지가) 제 기능을 하고 있는가?

공지사항이나 알리는 역할만 하고 있다면 그것을 언론이라고 할 수 있는가?

교회가 잘못한 일을 세상의 언론이 비판할 때

교회의 언론은 침묵을 지키는 모습을 흔하게 봅니다.

교구 간행물에 교구장의 정책을 비판할 수 있는 글을 쓸 수 있는가?

정답은 "쓸 수 있다."인데, 현실은 "쓸 수 없다."입니다.

 

우리가 날마다 읽고 묵상하는 예수님의 말씀은

바로 '오늘 우리에게' 하시는 말씀입니다.

율법학자들과 바리사이들을 꾸짖고 비판하시는 예수님의 말씀도 역시

오늘 우리에게 하시는 말씀입니다.

만일에 우리가 이천 년 전의 율법학자들과 바리사이들을 비판하기만 하고

우리 자신의 모습을 반성하지 않는다면, 그리고 고치지 않는다면,

예수님의 말씀을 읽고 묵상하는 일은 의미가 없습니다.

 

예수님께서 이렇게 경고하십니다.

"주인의 뜻을 알고도 아무런 준비를 하지 않았거나

주인의 뜻대로 하지 않은 그 종은 매를 많이 맞을 것이다(루카 12,47)."

 

송영진 모세 신부