아마도 이집트 알렉산드리아의 그리스도인 가정 출신으로 여겨지는 성 아타나시우스(또는 아타나시오)는 잘 교육받은 사람으로서 특히 성경과 신학이 뛰어났다. 318년 부제로 서품된 후 자기 고향의 알렉산데르(Alexander) 주교의 비서가 되었다.
그는 아리우스(Arius) 이단을 단죄했던 325년의 제1차 니케아(Nicaea) 공의회에 알렉산데르 주교를 수행하여 참석하였다. 3년 뒤인 328년 4월 17일 알렉산데르 주교가 사망한 뒤 그 자신이 알렉산드리아의 주교로 선임되었다.
그러나 그는 즉시 이집트 아리우스파의 심한 반발에 직면하였는데, 이러한 반기는 지중해 제국 전역으로 무섭게 파급되었고, 아리우스를 지원하던 멜레티우스(Meletius) 이단도 덩달아 기세를 올렸다. 물론 이런 세력 뒤에는 콘스탄티누스 대제의 지원이 있었다.
그는 335년 독일 남서부 트리어(Trier)로 첫 번째 유배되었다. 337년 5월 22일 콘스탄티누스 대제가 사망하고, 콘스탄티누스 2세가 서로마 제국 황제로 즉위하였다.
새 황제는 성 아타나시우스에게 알렉산드리아로 돌아가도록 허락한 뒤 다음 해에 교회 회의를 개최하여 그의 직위를 복권시켰다. 그러나 성 아타나시우스는 반대파에 의해 2년 후 재차 추방되었다. 이 때 그는 로마(Roma)로 가서 7년 동안 머물러야 했다.
346년부터 356년까지가 그의 생애에 있어서는 가장 평화로운 황금의 시간이었고 또 그의 주요 저서들도 이때에 나왔다. 그러나 아리우스주의자인 황제 콘스탄티우스가 그를 추방키로 하고 군인들을 보냈다.
체포 위험에서 간신히 목숨을 건진 성 아타나시우스는 이집트의 사막 은수자들이 있는 곳으로 들어갔으며, 이곳에서 콘스탄티우스 황제가 361년에 죽기까지 자기 교구민들을 지도하였다.
그 이후에도 비록 짧은 기간이지만 두 차례나 유배를 더 당하였고, 366년부터 죽을 때까지는 평화롭게 자기 교회를 다스리고 사목할 수 있었다.
그는 지난날의 모든 갈등과 폭력으로 인하여 피폐된 교회들을 재건하고, 아픈 상처들을 치료하는데 주력하면서, 저술과 강론을 통하여 위대한 사도직을 수행하였다.
성 아타나시우스는 신체적 조건으로 볼 때는 작은 사람이었으나 아주 강인하고 정신력이 뛰어났다. 아리우스 이단을 단죄하고 파문하기로 결정한 니케아 공의회의 결정을 실행하는 데에는 수많은 어려움이 있었다. 그리스도교의 정통 교리를 따르는 평신도들도 우왕좌왕하였고, 수많은 주교들도 주저하였다.
이런 시대적인 상황 속에서 성 아타나시우스는 존 헨리 뉴만의 말대로, “그리스도 교회의 거룩한 진리를 세상에 전해 온 사도들의 후예들 가운데 가장 위대한 도구였다.” 아리우스 이단을 대항하여 저술한 그의 뛰어난 저술과 연설들은 영원히 기억될 것이다.
또한 그는 역사적인 가치를 지닌 저서들을 많이 남겼는데, “안토니우스의 생애”(Vita Antonii)를 비롯하여 성서 주석, 시편 주해 등을 남겼다.
성 아타나시우스는 대 바실리우스(Basilius, 1월 2일), 성 요한 크리소스토무스(Joannes Chrisostomus, 9월 13일) 그리고 나지안주스(Nazianzus)의 성 그레고리우스(Gregorius, 1월 2일)와 함께 그리스의 교회학자이자, ‘교회의 4대 교부 중 한 사람’으로 추앙받고 있다.
유배 중에 저술한 그의 저서들은 다음과 같다. “콘스탄티우스 황제에게 보낸 해명”(Apologia ad Imperatorem Constantium), “수도자들에게 보낸 아리우스주의의 역사”(Historia Arianorum ad Monachos) 등이 있다. 성 아타나시우스가 ‘아타나시우스 신경’(Symbolum Athanasianum)을 직접 기록하지는 않았다.
강론 : (요한 6,1-15)
<이것도 중요하지만 그것이 더 중요하다.>
예수님께서 빵 다섯 개와 물고기 두 마리로
오천 명 이상의 군중을 먹이신 일은
예수님의 '자비'를 나타내는 일이기도 하고,
예수님께서 당신 자신을 계시하신 일이기도 합니다.
그런데 공관복음에서는 예수님의 '자비'에 초점을 맞추고 있고,
요한복음에서는 예수님의 '계시'에 초점을 맞추고 있습니다.
그래서 요한복음을 보면, 사람들이 배가 고팠다는 말이 없고,
예수님께서 사람들을 가엾게 여기셨다는 말도 없습니다.
또 사람들이 예수님을 따라간 것은 표징들을 보았기 때문이고(요한 6,2),
그 사람들은 '빵의 기적' 후에 예수님을 억지로 모셔다가
임금으로 삼으려고 했다고(요한 6,15) 되어 있습니다.
그래서 우리도 요한복음의 '빵의 기적'을 읽고 묵상할 때에는
공관복음과는 다른 관점에서 읽고 묵상해야 합니다.
예수님의 기적은 굶주리는 사람들에게 한 끼 식사를 준 일이 아니라,
사람들을 영원한 생명으로 인도하기 위한 일이었습니다.
물론 먹고사는 일이 중요하긴 합니다.
예수님께서는 사람들에게 진짜 빵을 주셨고,
그 기적 덕분에 사람들이 육체적으로 배불리 먹었다는 사실도 중요합니다.
그러나 더 중요한 것은 '영적인 배부름'입니다.
인사를 할 때 흔히 "영육 간에 건강하기를..." 같은 표현을 사용하는데,
이 말은 몸의 건강도 중요하지만 영혼의 건강이 더 중요하다는 표현입니다.
'행복'으로 바꿔서 표현하면,
몸의 행복도 중요하지만 영혼의 행복이 더 중요하다는 것이 되고,
'생명'으로 바꿔서 표현하면,
몸의 생명도 중요하지만 영혼의 생명이 더 중요하다는 것이 됩니다.
("이것은 중요하지 않고 그것만 중요하다."가 아니라,
"이것도 중요하지만 그것이 더 중요하다."입니다.)
기적의 현장에 있었던 사람들은 몸만 중요하게 생각했습니다.
그들은 세속적이고 물질적인 행복만 추구했습니다.
또 예수님이 어떤 분이신지에 대해서는 관심이 없었고,
자기들이 먹은 빵에 대해서만 관심을 가졌습니다.
예수님은 안 보고 빵만 본 것입니다.
그들이 예수님을 임금으로 삼으려고 한 것이 바로 그 증거입니다.
(기적의 뜻을 깨달았다면
그들은 예수님을 임금이 아니라 주님으로 믿고 섬겼을 것입니다.)
구약성경을 보면, 원래 왕이 없었던 이스라엘 민족이 사무엘에게 가서
왕을 세워 달라고 요구한 것은
하느님을 더 잘 섬기기 위해서가 아니었습니다.
순전히 세속적인 이유 때문이었습니다.
그때 하느님께서는 사무엘에게 이렇게 말씀하셨습니다.
"그들은 사실 너를 배척한 것이 아니라 나를 배척하여,
더 이상 나를 자기네 임금으로 삼지 않으려는 것이다(1사무 8,7)."
이스라엘 민족이 임금을 원한 것 자체가
하느님에 대한 믿음을 잃었음을 나타낸다는 것입니다.
요한복음에서 사람들이 예수님을 임금으로 삼으려고 한 것도
물질적이고 세속적인 이유 때문이었습니다.
사실 당시의 로마제국과 그 하수인들, 빌라도나 헤로데 같은 자들은
백성들을 억압하고 착취하기만 했습니다.
그래서 정말로 백성을 위해서 일하는 임금을 원했을 것입니다.
그리고 그 임금이 앞장서서 싸워서
로마제국과 하수인들을 몰아내 주기를 희망했을 것입니다.
그런 희망 자체가 나쁜 것은 아니지만,
이기적이고 세속적인 것만 희망하는 것으로 그친다면
그것은 좋은 일이 아닙니다.
"죽은 이들의 장사는 죽은 이들이 지내도록 내버려 두어라(마태 8,22)."
라는 예수님의 말씀은 그런 경우에도 적용될 수 있습니다.
이제 오늘날의 우리 교회의 모습을 보면, 우리에게도
예수님을 임금으로 삼으려고 했던 사람들과 비슷한 모습들이 있습니다.
기도를 열심히 하지만
세속적인 소망을 이루기 위한 기도를 더 많이 하는 경우가 있고,
영적인 행복보다 육적인 행복을 더 추구하기도 하고,
진정한 영적 성전을 세우려고 노력하지는 않고
눈에 보이는 껍데기 성전을 짓는 일만 더 신경 쓰기도 합니다.
아, 물론 그렇다고 해서 내세의 일과 영적인 일만 생각하고,
세상 사람들의 고통스러운 현실을 외면해야 한다는 것은 아닙니다.
이웃 사랑을 실천하는 차원에서 세상 사람들의 고통에 관심을 가져야 하고,
그 고통과 악을 물리치기 위해서 함께 노력해야 합니다.
독재 정권을 물리치기 위해서 민주화 운동에 동참하는 일도 해야 합니다.
당연히 해야 할 일들이지만,
그러나 교회가 정당을 조직하거나 정치활동을 하면서
세속의 권력을 추구하면 안 됩니다.
개인의 경우에도
신앙생활과 이웃 사랑 실천은 이 세상 속에서 해야 할 일이지만
세상 속에서의 일만(세속적인 이익만) 추구하는 것은 옳지 않습니다.
더 중요한 것, 궁극적인 것, 영원한 것이 무엇인지 생각해야 합니다.
발밑에 있는 땅만 보다가 머리 위에 있는 하늘을 잊으면 안 됩니다.
송영진 모세 신부
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